COSTUMBRES Y TRADICIONES
Baile del Venado
Durante el período de la conquista de Guatemala, los españoles que visitaban algún lugar, miraban la fauna que atravesaba los caminos, encantados por la silvestre locomoción de la diversidad cuadrúpeda, se dirigían a los Mayas u otros nativos, preguntando los nombres de los animales, ellos respondían que se llamaban: “venados”. El cuadro de la tradición oral, base de este “baile”, sigue de esta forma:
Los españoles volvían a preguntar el porque no mataban a los venados para comérselos, ellos contestaban que no tenían armas para hacerlo, a demás indicaron a los españoles, que en un cerro vivía un cazador, este tenía permiso para cazar con cerbatana. Luego los nativos fueron en busca del viejo cazador y le pidieron permiso a Tzuultaq’a, Dios del cerro. Los españoles consiguieron un arma de fuego para cazar a 0los venados. Luego el cazador y sus acompañantes al intentar cazar a los venados se dieron cuenta que estos animales eran rabiosos, por lo que prepararon un baile. Todos acompañaron al viejo cazador; los venados también eran acompañados por el tigre, el mico, el león y otros. Cuando el viejo cazador termina la caza, es cargado por los micos, el león, el tigre y el perro para que ya no siga cazando más a la orilla del río. Los acompañantes del viejo cazador bailan con alegría puesto que a este no le pasó nada cuando se enfrentó al venado rabioso. Con el arma en mano el cazador le dice a los españoles: “Ya les traigo al venado muerto” luego lo destazaron, al terminar de comer bailan con el viejo cazador de alegría.
Cada “son” (obra del género musical vernáculo) interpretado en la marimba, corresponde a cada pareja que busca el cazador.
Danza de Los Diablos
La cosmovisión maya, surtida de varios elementos religiosos junto con el dualismo “bien y mal”, tiene creaciones y configuraciones dentro de su propio marco de creencias, el cual se enriquece, se ha mantenido digno de investigación y estudio hasta hoy.
Por ejemplo, los espíritus del mal que habitan en las entrañas de la tierra, tienen su espacio en la cosmovisión maya. Los catequistas de la época de la conquista se aprovecharon de ello, dando nombre a los espíritus malignos: los siete pecados capitales, las siete virtudes y un diablo mayor.
Esta danza considerada mitológica por los personajes que intervienen, es en la vida real una costumbre bien identificada con todo el pueblo de Guatemala. En todos los hogares, cuando alguien de la familia sufre un susto, mas si se trata de un niño, lo llaman “mal de espanto” o simplemente “susto”; para curarlo se busca una mujer diestra en el oficio, en la “costumbre”, se conoce como rezadora, durante el acto se quema copal. Esta danza es una costumbre Q’eqchi’ puede verse el siete de diciembre con la quema del diablo,
La danza es un espectáculo único en América, en esta actúan 13 actores, cada uno representa una enfermedad o vicio; también es interesante el nombre de algunas mujeres: Ixtab’: la mujer del mecapal; Kob’et: la lujuria; kaqal: la envidia. En algunos hombres los nombres son enfermedades, laj puch: el hinchado; raxkamk: el infarto cardíaco; Chili’: la diabetes, luego hay dos personajes que visten calaveras o esqueletos, kamenaq que significa e identifica a los “alguaciles de Xib’alb’a”, quienes están prestos a jalar al que se está muriendo; luego el personaje principal laj xik’ o ma’us aj winq (el vampiro), que es el murciélago, causante de muchas enfermedades y muerte en los niños de pecho.
La leyenda de la derrota de Xib’alb’a nació en el área Q’eqchi’, por los nombres de los héroes mitológicos Junajpu e Xb’alanke, los gemelos que con su magia engañaron en el campo de pelota a los señores de Xib’alb’a.
Una interpretación científica de la leyenda, arroja las siguientes referencias: “los murciélagos son el 42% de los mamíferos de Alta Verapaz, existen 3 tipos: los que chupan sangre y los que se alimentan de polen e insectos. Hace miles de años cuando surge la leyenda, los estudios concluyen que por tanto tiempo, la acumulación de gusano en grandes cantidades sufre transformaciones, tanto en putrefacción como en otros procesos operados por el tiempo y las reacciones de los elementos naturales. Seguidamente, a través de su descomposición, se produce “metano”; la hipótesis del origen de la leyenda enfatiza: una descarga eléctrica de tipo atmosférico, prendió fuego a ese gas, con el fragor suficiente para quemar millones de vampiros. En las alas del fuego pirotécnico se colocan bombas que estallan estruendosamente, se hace para simular centellas, también no faltan los canchinflines, el “son” de esta danza es especial en armonía y sonoridad, se le nombra: “Son de la quema del diablo”.
Después de que cada uno de los personajes habla su parte que le toca, interviene el diablo mayor, quien después de pronunciar su parlamento, invita a todos a que se quemen con él en el infierno, momento justo en que se prende todo el arsenal pirotécnico.
La danza de Li Wakax Poop (Toro De Petate)o Torito Somaton
El origen de esta danza se dio en la época de navidad. Después de la conquista se comenzó a celebrar con todo esplendor, el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, con posadas y nacimientos al estilo español; fue tanta la alegría que toda la gente se abrazó a la religión y al cristianismo con una entrega total.
Cuentan que en una de las celebraciones, se hizo un pesebre que incluía ganado vacuno, caballar, bovino y sus respectivos pastores; todos estaban felices y contentos cuando en eso soltaron un toro que envistió todo lo que encontró a su paso y no podían alzarlo. Durante la noche el animal permaneció caminando, por todos los contornos en la extensión del terreno, luego se desbandó hacia la montaña colindante.
Esta ocasión fue aprovechada en tal sentido, que todos se organizaron para ir en busca del animal. Se formaron doce vaqueros, llevaban el tambor, que era el instrumento con que se llamaba al ganado, también un caracol. Pasaron días y días hasta una semana, cuando encontraron al animal, el que de dócil se había puesto salvaje, los vaqueros no podían alzarlo; por fin lograron amarrarlo y lo llevaron de regreso a la región. Dispusieron matarlo porque ya era un animal peligroso y salvaje. En la repartición de la carne, a cada vaquero se le dio su parte como recompensa a la labor que realizaron.
Con ese acontecimiento surge un personaje llamado Santos Pop, pudo hacer un toro en estilo “Wakax Kab” (en idioma Q’eqchi’ significa: “casa de paja”), con su propio ingenio, consigue formarla haciéndola de varitas y forrada de petate. El inventor cargaba esta casa y embestía a la gente (esto lo hizo para recordar el susto de la navidad anterior). Esta dramatización fue aceptada por mucha gente, volviéndose en una tradición. Al principio esta actividad fue llamada Li Xwakax laj Saant Poop (El toro de Santos Pop) Actualmente se le conoce como El Torito Somatón.
El día 24 de diciembre de cada año, es día de fiesta para todos lo vaqueros, quienes llegan con su traje blanco y k’amalsa’ (faja o cinturón), a la casa del xb’eenil wakax (primer mayordomo), para armar el toro.
Cuando el toro está listo, lo pasan al frente del altar o pesebre, antes de medianoche lo bautizan; el xb’eenil es el encargado de la ceremonia, donde se degüella un pollo y se esparce la sangre sobre el toro, mencionando a todos los Dioses de los cerros, y pidiendo la protección para todos los que intervienen, para que no les pase nada en las fiestas navideñas. Hay un ambiente de alegría que prevalece en la casa, saturado de olor a pino, liquidámbar y pom; a chicos y grandes les dan de comer pochitos y caldo de res.
Como punto final de la preparación, antes de salir a recorrer el pueblo, el xb’eenil se encarga de repartir el pollo ya cocido a los vaqueros; le da tres latigazos al toro, se dice que es un secreto, porque si no lo hacen, alguien se desmaya o sale lastimado.
Alrededor de la media noche salen de la casa del xb’eenil, con gran júbilo y criterio, para regresar casi de madrugada. Después de haber recorrido casi todo el pueblo, ya frente al altar lo dejan bien amarrado, pues dicen que cuando no lo amarran desaparece.
En la noche del primer día del año es el destace, donde pasan todo el día y parte de la noche buscando el toro que se les ha escapado una noche antes; con el sonar del caracol y el batir del tamborcito, recorren todo el pueblo en su búsqueda. Después de tanto buscar lo encuentran y se lo llevan al calvario, donde lo destazan, a cada vaquero le dan su pedazo de toro para recuerdo.
La costumbre del Wakax poop, se repite cada veinticuatro de diciembre en la población de San Juan Chamelco, terminando el primer día del año.
Sectas Religiosas y Cofradías
San Juan Chamelco se ha convertido en un centro religioso, en vista de que han proliferado diferentes sectas religiosas, pero que de una u otra forma tienen el compromiso de orientar adecuadamente a la población, las sectas de mayor importancia son: Católica, evangélica, Elim, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y Asamblea de Dios. Predominando la católica y evangélica.
Las cofradías o hermandades son entes religiosos muy antiguos y datan desde el año 895; el Chinam, se encarga del cuidado del edificio de las cofradías y sus efectos, su ornato, coordinar las actividades de los demás mayordomos y asiste a los oficios religiosos y las festividades de las cofradías.
Cada barrio de la cabecera municipal posee una cofradía, todas ellas son dirigidas por una misma persona El Principal o Chinam quien
EL PAABANC
Esta es una fiesta indígena que se ha celebrado por mucho tiempo, existió un cambio a partir de la Revolución de 1871, cuando fueron expropiados los Chinames de sus pertenencias materiales, consiste en que anteriormente se celebraba en las capillas especiales del barrio y actualmente en casas particulares en donde tienen al santo.
La palabra Kekchí-Paabanc, quiere decir: Reafirmar mi creencia.
Desde su origen siempre la característica principal fue el fin religioso.
El Paabanc es celebrado en todo el Departamento de Alta Verapaz, con variantes pequeñas consiste en la comida y el traje principalmente.
La organización empieza varios días antes (cuatro o cinco) los primeros y segundos mozos, van a las aldeas vecinas a conseguir el ganado y la caña de azúcar para la elaboración del –Boj- (bebida embriagante), la cual es elaborada por las noches, dado que es clandestino.
es nombrado por todas las personas que integran las cofradías en ceremonia especial, se encarga de la coordinación de las cofradías, del cuidado del edificio donde se encuentra ésta y de distribuir el trabajo de los Mayordomos para el cuidado de la iglesia.
Las mujeres también participan activamente en las celebraciones religiosas, cuentan con una organización similar a la de los varones y reciben el nombre de Mayordomas.
Fachada de la iglesia parroquial de San Juan
2. La Persona
La persona humana está individualmente dotada de virtualidades y orientada hacia un destino también individual; sin embargo no puede existir ni desarrollarse sola, necesita siempre del concurso de multitud de seres. En última instancia, lo que distingue a la persona humana en el conjunto de los seres materiales es la conciencia de su condición de criatura.
“Según el Poop Wuj la creación de los seres humanos se consumó, después de varios intentos, cuando los hombres cabales, los "hombres de maíz", fueron capaces de invocar a los Creadores y Formadores.
La persona está compuesta de:
a. cuerpo = tz´eiwalej representa lo material, lo palpable.
b. espíritu = musiq' ej representa el aliento, el principio vital.
c. Corazón = ch´ooIej representa el individuo, la persona.
d. Sombra = muhel representa la agilidad, la fuerza.
Además de estos cuatro componentes; la persona tiene dos dimensiones complementarias como son: Varón y mujer, que forman también unidad ritual en el servicio de las cofradías.
El concepto de persona se entiende con relación a una integración armoniosa a través de la institución familiar y se define también claramente en función de su integración solidaria en la comunidad y en su apertura y unión a la totalidad del cosmos.” 44
La persona es parte de la comunión del cosmos y su deber es respetar esa comunión y orden natural.
Los habitantes de San Juan Chamelco pertenecen a la etnia Holom Nah; en la población no existe un patrón fijo que los defina totalmente en ese sentido, pero es necesario formarnos una idea de ellos, algunas de sus principales características son:
Cabello lacio de color negro; ojos color café o negros; piel bronceada; en los hombres barba escasa o ausente; estatura variable (hombres 1.6 metros y mujeres 1.55 metros); debido a su acostumbrado caminar y constante trabajo físico, su apariencia es por lo general delgada; fisonomía agradable y proporcionada; los hombres como las mujeres presentan una condición corporal fuerte, producto de que desde la infancia son guiados por sus padres al desempeño de labores del campo y la carga; son amantes y defensores de su terruño, así como del trabajo; son personas amables, corteses y pacíficas; se estiman mucho entre ellos; los hombres se saludan dándose la mano y haciéndose la pregunta ¿ma sa la ch’ol? que significa ¿estás contento en tu corazón? y que se responde sal in ch’ol que significa estoy alegre en mi corazón o Ra lin ch’ol que significa estoy triste en mi corazón; son personas alegres y de buen humor; son grandes platicadores; cuando están en grupos son capaces de pasar horas seguidas en amena conversación y cada pequeño acontecimiento está acompañado de risas y comentarios; a pesar de vivir lejos unos de otros, tienen un sentido de comunidad y se reúnen con mucha facilidad; tienen cultura de austeridad y convivencia pacífica.
44 Ibidem., Centro Ak`Kutan, 62.
La mujer usa traje típico muy vistoso, consistiendo en un corte tejido y largo y sujeto a la cintura por medio de una cuerda de tela trenzada; una blusa o güipil con motivos autóctonos y figuras de animales del monte amplio, adornado especialmente alrededor del cuello y los antebrazos, debajo del güipil usan una camisa de manta; un perraje o rebozo que sirve para protegerse del frío y para transportar y sostener a sus críos. Forman parte de sus atuendos los aretes, anillos y collares muy vistosos llamados chachales;su corte de pelo en el que se resaltan las patillas sobre ambas mejillas, en el campo la mayoría usa zapatos de hule o cuero en forma de caites o sandalias y zapatos modernos. Se identifica porque el corte es azul se usa envuelto, no plegado, bastante mas corto de lo que se usa en otros municipios, la anagua se ata con una faja de color amarillo
El hombre generalmente no usa traje típico; su pantalón es de dril, saco o chaqueta de la misma tela, caites de hule o cuero y sombrero.
Traje típico de la mujer
q´eqchi´
LOS ANTEPASADOS
La importancia de sus antepasados para la cultura Mayas q´eqchi´, deriva de la importancia que tiene el parentesco y las relaciones familiares.
Tanto las inscripciones jeroglíficas del período Clásico como las crónicas de la época colonial y la iconografía en general, sugieren una situación semejante.
Para demostrar la importancia de los antepasados q´eqchi´, existen tres elementos importantes:
a. Las fechas mencionadas en las inscripciones, a veces muy anteriores a la fecha de construcción del monumento, conectan con personajes del pasado, lo que se puede interpretar como referencia a remotos parientes en un contexto dinástico.
b. Símbolos como la cuerda o la sangre indican seguramente lazos de parentesco.
c. En algunos murales de los templos de Palenque aparecen los antepasados deificados como para justificar el origen divino del linaje real y, por tanto, la capacidad de gobernar.
Los antepasados son los fundadores de la sociedad y los reyes encarnan la continuidad con esos antepasados, por eso tienen la responsabilidad de la continuidad, del orden y sentido de la sociedad. Raros son los documentos mayas que no incluyen una relación de antepasados ilustres.
La comunicación con los antepasados es muy importante en la vida diaria de la gente q´eqchi´, se hace de un modo natural, hablando con ellos en las oraciones y ellos responden a través de los sueños. También comunican que una persona ha sido elegida para determinado ministerio o servicio en la comunidad.
La presencia de los antepasados en la vida familiar ejerce una presión moral que garantiza la paz y el orden en las familias. Los ancianos como mediadores entre antepasados y comunidad, recibieron de los antepasados la sabiduría sagrada del modo de vida maya. Los antepasados, depositarios de la tradición, escogen a los ministros.
Responsos, comida y misas para los muertos, expresan que las ánimas no desaparecen con la muerte del cuerpo, sino que siguen una existencia que puede ser mejorada por una acción de los vivos y que pueden ser molestados por los muertos para recordarles la obligación que los vivos tienen para con ellos.
Los antepasados tienen estrecha relación con la tierra, representan el origen y la continuidad histórica de la comunidad, representan la herencia cultural, están vinculados a la producción de alimentos, sobre todo el maíz, al sostenimiento de la comunidad y al
establecimiento de leyes, se les invoca como recurso simbólico de resistencia, pertenencia y asentamiento legitimado de la comunidad, actúan y se comunican principalmente a través de los ancianos.
6. Seres y realidades sobrenaturales
“En la cultura q´eqchi´ existen muchos seres y realidades sobrenaturales, entre ellas se mencionan:
El Mu: es algo invisible que acompaña al niño o la niña, se pierde o se separa por un susto, su pérdida o ausencia se manifiesta por sobresaltos del niño mientras duerme, sueño irresistible a mediodía, falta de apetito y debilidad que puede llegar a ser mortal.
El Mu se puede recuperar mediante una oración y luego los síntomas desaparecen. También se puede recuperar mediante un rito realizado por una mujer con un muñeco de pom.
Los adultos pueden perder y recuperar su Muhel, es como una sombra, espíritu inherente a la persona.
Tienen Mu las personas, los difuntos y los cerros; todo lo que existe tiene algo invisible, espiritual, consciente, además de su ser visible.
La pérdida del Mu la puede causar un susto, una sorpresa, el temor a un animal o a una persona, el cerro o alguno de los accidentes
geográficos que lo representan como quebrada y ríos o el Mu de un difunto.
Los síntomas de la pérdida del mu son: Cara pálida, falta de apetito, debilidad; se puede recuperar el mu llamándolo de nuevo, haciendo un muñeco, recitando unas fórmulas u oraciones.
El Mu es un concepto ligado al awas, lo usan más como Muhel y lo traducen por espíritu. Este Muhel es como un principio vital que posee todo lo perteneciente al ámbito connatural suyo, es decir, primordialmente lo agrícola.
El Mu sirve de puente entre las personas y el mundo invisible de los espíritus; lo poseen los seres humanos y puede perderse temporalmente, lo que causa un trastorno grave pero no mortal en los adultos. Los niños y niñas lo pierden más fácilmente y en ellos o ellas la pérdida sí puede llegar a ser mortal. Los síntomas de la pérdida son: Mudez, desasosiego o agitación extrema, pérdida de la razón o de la estabilidad psicológica, etc., para recuperarlo hay que acudir al anciano o al curandero, que irá a llamarlo allí donde se perdió; si la pérdida se debe a faltas personales, lo conveniente es hacer un rito de desagravio ante Dios o el Tzuultacá.
Al morir la persona, el Muhel se separa definitivamente del cuerpo y va a morar con Dios, aunque su partida no es inmediata, sino que permanece unos días en casa del difunto o en el lugar del accidente, en este caso hay que ir a recogerlo. En su camino hacia Dios, el Muhel debe purificarse, pagar por los pecados del difunto y para eso se aplican misas o se hacen ceremonias ante el Tzuultacá.
El Musiq: Es un espíritu, deriva su nombre de Musuk que significa aspirar e iq que significa aire, es el principio de vida que alienta toda la creación, de ahí la necesidad de tratar y cuidar con respeto todo lo que existe: los animales domésticos, la milpa, el agua, los cerros, etc. Por eso la espiritualidad maya no puede separarse de la vida, las cosas, la historia. El ser humano no es centro y eje de la creación, sino parte de ella.
Es ambivalente, puede ser bueno o malo; El q´eqchi´ educado sabrá como librarse de los malos espíritus y conseguir la protección de los buenos.
El Awas: Mientras Mu se puede traducir por espíritu, Awas no tiene traducción al español. Algunos lo traducen por tabú; más bien parece un castigo que sobreviene por quebrantar un tabú o una norma o por no tratar a las cosas según su naturaleza o por no tener en cuenta y no pedir permiso al dueño de las cosas o TzuuItacá.
El castigo le puede venir al que quebranta la norma o a otra persona como el hijo de la mujer embarazada, por ejemplo.
El Awas puede sobrevenir por la insatisfacción de un deseo; por ejemplos:
a. La mujer embarazada que desea comer chicharrones y no puede, Awas el hijo nacerá con partes de la piel arrugada, como el chicharrón.
b. El cazador que no pide permiso al Tzuultacá mediante el rito adecuado, Awas no caza, le pica una serpiente u otro animal.
El Awas también puede ser el efecto beneficioso que produce una cosa cuando se la trata según su naturaleza. El Awas perjudicial es más frecuente.
Efecto pedagógico del Awas, todo hombre aprende que en su actuación tiene que tomar en cuenta los derechos de los demás y de las cosas, porque de lo contrario allí está el Awas para castigar al infractor.
Muchas veces los culpables de la enfermedad de un niño o noña son los papás, especialmente la mamá, se cree que si una embarazada ve a un borracho vomitando... el niño o niña nacerá vomitando; si la embarazada no come pacaya el niño o niña nace con seis dedos en el pie o en la mano; cuando una embarazada ve a un muerto o enfermo... el niño nace igual al muerto.
Las relaciones entre el deseo de comer algo y la enfermedad del niño o la niña se aprenden con la experiencia. El consejo de los ancianos ayuda a entender la naturaleza de las cosas para respetarlas y evitar el Awas. También los ancianos pueden dar un código de conducta para evitar el Awas.
Xtyoxil: Es el espíritu de los alimentos y objetos sagrados (maíz, cacao, la cruz, el pon las candelas, etc.) que les dá su carácter de sagrados, benéficos y dignos de respeto. El irrespetarles les hace perder su pureza y el honrarles haciéndoles sus velaciones, bendiciones, etc. aumenta su poder benéfico.
Xwinqil: Es el espíritu de los seres no sagrados, los que no tienen Xtyoxil, aunque sí tienen sus derechos y merecen respeto. Si no se les respeta, pueden castigarnos de algún modo o negarnos sus beneficios; como ejemplos se pueden mencionar: El watesink de una casa, velación de máscaras y trajes antes del baile, cuidado de las herramientas del campo o de la casa.
Nawales: Son espíritus buenos, animales que acompañan y protegen a las personas; cada persona tiene el suyo desde su nacimiento, aunque él no sepa cuál es.” 45
7. Compadrazgo y Celebraciones
Los padres de familia buscan dentro de los vecinos a aquellas personas allegadas a la familia para que sirvan de padrinos de confirmación, bautismo y casamiento para sus hijos, siendo éstas denominadas compadres.
Los padrinos tienen la obligación de contribuir y velar para que la formación moral y religiosa de sus ahijados sea la mejor y que se cumpla efectivamente.
La fiesta titular se realiza del 21 al 24 de junio, en honor a su patrono San Juan Bautista.
Dentro de sus tradicionales danzas folklóricas que se llevan a cabo durante las fiestas patronales se pueden mencionar las siguientes: Danza de Los Moros, El Venado, Los Toros, Los Indios, Los Diablos, Catalina, Cotés, Los Viejos, Recua, Coxol y el Toro Somatón.
45 Ibidem., Centro Ak`Kutan, 39-43.
Trajes típicos utilizados por los q´eqchies en sus danzas folklóricas
Las principales celebraciones que realizan los habitantes de San Juan Chamelco son: Misas católicas dominicales.
Baile del Venado
Durante el período de la conquista de Guatemala, los españoles que visitaban algún lugar, miraban la fauna que atravesaba los caminos, encantados por la silvestre locomoción de la diversidad cuadrúpeda, se dirigían a los Mayas u otros nativos, preguntando los nombres de los animales, ellos respondían que se llamaban: “venados”. El cuadro de la tradición oral, base de este “baile”, sigue de esta forma:
Los españoles volvían a preguntar el porque no mataban a los venados para comérselos, ellos contestaban que no tenían armas para hacerlo, a demás indicaron a los españoles, que en un cerro vivía un cazador, este tenía permiso para cazar con cerbatana. Luego los nativos fueron en busca del viejo cazador y le pidieron permiso a Tzuultaq’a, Dios del cerro. Los españoles consiguieron un arma de fuego para cazar a 0los venados. Luego el cazador y sus acompañantes al intentar cazar a los venados se dieron cuenta que estos animales eran rabiosos, por lo que prepararon un baile. Todos acompañaron al viejo cazador; los venados también eran acompañados por el tigre, el mico, el león y otros. Cuando el viejo cazador termina la caza, es cargado por los micos, el león, el tigre y el perro para que ya no siga cazando más a la orilla del río. Los acompañantes del viejo cazador bailan con alegría puesto que a este no le pasó nada cuando se enfrentó al venado rabioso. Con el arma en mano el cazador le dice a los españoles: “Ya les traigo al venado muerto” luego lo destazaron, al terminar de comer bailan con el viejo cazador de alegría.
Cada “son” (obra del género musical vernáculo) interpretado en la marimba, corresponde a cada pareja que busca el cazador.
Danza de Los Diablos
La cosmovisión maya, surtida de varios elementos religiosos junto con el dualismo “bien y mal”, tiene creaciones y configuraciones dentro de su propio marco de creencias, el cual se enriquece, se ha mantenido digno de investigación y estudio hasta hoy.
Por ejemplo, los espíritus del mal que habitan en las entrañas de la tierra, tienen su espacio en la cosmovisión maya. Los catequistas de la época de la conquista se aprovecharon de ello, dando nombre a los espíritus malignos: los siete pecados capitales, las siete virtudes y un diablo mayor.
Esta danza considerada mitológica por los personajes que intervienen, es en la vida real una costumbre bien identificada con todo el pueblo de Guatemala. En todos los hogares, cuando alguien de la familia sufre un susto, mas si se trata de un niño, lo llaman “mal de espanto” o simplemente “susto”; para curarlo se busca una mujer diestra en el oficio, en la “costumbre”, se conoce como rezadora, durante el acto se quema copal. Esta danza es una costumbre Q’eqchi’ puede verse el siete de diciembre con la quema del diablo,
La danza es un espectáculo único en América, en esta actúan 13 actores, cada uno representa una enfermedad o vicio; también es interesante el nombre de algunas mujeres: Ixtab’: la mujer del mecapal; Kob’et: la lujuria; kaqal: la envidia. En algunos hombres los nombres son enfermedades, laj puch: el hinchado; raxkamk: el infarto cardíaco; Chili’: la diabetes, luego hay dos personajes que visten calaveras o esqueletos, kamenaq que significa e identifica a los “alguaciles de Xib’alb’a”, quienes están prestos a jalar al que se está muriendo; luego el personaje principal laj xik’ o ma’us aj winq (el vampiro), que es el murciélago, causante de muchas enfermedades y muerte en los niños de pecho.
La leyenda de la derrota de Xib’alb’a nació en el área Q’eqchi’, por los nombres de los héroes mitológicos Junajpu e Xb’alanke, los gemelos que con su magia engañaron en el campo de pelota a los señores de Xib’alb’a.
Una interpretación científica de la leyenda, arroja las siguientes referencias: “los murciélagos son el 42% de los mamíferos de Alta Verapaz, existen 3 tipos: los que chupan sangre y los que se alimentan de polen e insectos. Hace miles de años cuando surge la leyenda, los estudios concluyen que por tanto tiempo, la acumulación de gusano en grandes cantidades sufre transformaciones, tanto en putrefacción como en otros procesos operados por el tiempo y las reacciones de los elementos naturales. Seguidamente, a través de su descomposición, se produce “metano”; la hipótesis del origen de la leyenda enfatiza: una descarga eléctrica de tipo atmosférico, prendió fuego a ese gas, con el fragor suficiente para quemar millones de vampiros. En las alas del fuego pirotécnico se colocan bombas que estallan estruendosamente, se hace para simular centellas, también no faltan los canchinflines, el “son” de esta danza es especial en armonía y sonoridad, se le nombra: “Son de la quema del diablo”.
Después de que cada uno de los personajes habla su parte que le toca, interviene el diablo mayor, quien después de pronunciar su parlamento, invita a todos a que se quemen con él en el infierno, momento justo en que se prende todo el arsenal pirotécnico.
La danza de Li Wakax Poop (Toro De Petate)o Torito Somaton
El origen de esta danza se dio en la época de navidad. Después de la conquista se comenzó a celebrar con todo esplendor, el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, con posadas y nacimientos al estilo español; fue tanta la alegría que toda la gente se abrazó a la religión y al cristianismo con una entrega total.
Cuentan que en una de las celebraciones, se hizo un pesebre que incluía ganado vacuno, caballar, bovino y sus respectivos pastores; todos estaban felices y contentos cuando en eso soltaron un toro que envistió todo lo que encontró a su paso y no podían alzarlo. Durante la noche el animal permaneció caminando, por todos los contornos en la extensión del terreno, luego se desbandó hacia la montaña colindante.
Esta ocasión fue aprovechada en tal sentido, que todos se organizaron para ir en busca del animal. Se formaron doce vaqueros, llevaban el tambor, que era el instrumento con que se llamaba al ganado, también un caracol. Pasaron días y días hasta una semana, cuando encontraron al animal, el que de dócil se había puesto salvaje, los vaqueros no podían alzarlo; por fin lograron amarrarlo y lo llevaron de regreso a la región. Dispusieron matarlo porque ya era un animal peligroso y salvaje. En la repartición de la carne, a cada vaquero se le dio su parte como recompensa a la labor que realizaron.
Con ese acontecimiento surge un personaje llamado Santos Pop, pudo hacer un toro en estilo “Wakax Kab” (en idioma Q’eqchi’ significa: “casa de paja”), con su propio ingenio, consigue formarla haciéndola de varitas y forrada de petate. El inventor cargaba esta casa y embestía a la gente (esto lo hizo para recordar el susto de la navidad anterior). Esta dramatización fue aceptada por mucha gente, volviéndose en una tradición. Al principio esta actividad fue llamada Li Xwakax laj Saant Poop (El toro de Santos Pop) Actualmente se le conoce como El Torito Somatón.
El día 24 de diciembre de cada año, es día de fiesta para todos lo vaqueros, quienes llegan con su traje blanco y k’amalsa’ (faja o cinturón), a la casa del xb’eenil wakax (primer mayordomo), para armar el toro.
Cuando el toro está listo, lo pasan al frente del altar o pesebre, antes de medianoche lo bautizan; el xb’eenil es el encargado de la ceremonia, donde se degüella un pollo y se esparce la sangre sobre el toro, mencionando a todos los Dioses de los cerros, y pidiendo la protección para todos los que intervienen, para que no les pase nada en las fiestas navideñas. Hay un ambiente de alegría que prevalece en la casa, saturado de olor a pino, liquidámbar y pom; a chicos y grandes les dan de comer pochitos y caldo de res.
Como punto final de la preparación, antes de salir a recorrer el pueblo, el xb’eenil se encarga de repartir el pollo ya cocido a los vaqueros; le da tres latigazos al toro, se dice que es un secreto, porque si no lo hacen, alguien se desmaya o sale lastimado.
Alrededor de la media noche salen de la casa del xb’eenil, con gran júbilo y criterio, para regresar casi de madrugada. Después de haber recorrido casi todo el pueblo, ya frente al altar lo dejan bien amarrado, pues dicen que cuando no lo amarran desaparece.
En la noche del primer día del año es el destace, donde pasan todo el día y parte de la noche buscando el toro que se les ha escapado una noche antes; con el sonar del caracol y el batir del tamborcito, recorren todo el pueblo en su búsqueda. Después de tanto buscar lo encuentran y se lo llevan al calvario, donde lo destazan, a cada vaquero le dan su pedazo de toro para recuerdo.
La costumbre del Wakax poop, se repite cada veinticuatro de diciembre en la población de San Juan Chamelco, terminando el primer día del año.
Sectas Religiosas y Cofradías
San Juan Chamelco se ha convertido en un centro religioso, en vista de que han proliferado diferentes sectas religiosas, pero que de una u otra forma tienen el compromiso de orientar adecuadamente a la población, las sectas de mayor importancia son: Católica, evangélica, Elim, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y Asamblea de Dios. Predominando la católica y evangélica.
Las cofradías o hermandades son entes religiosos muy antiguos y datan desde el año 895; el Chinam, se encarga del cuidado del edificio de las cofradías y sus efectos, su ornato, coordinar las actividades de los demás mayordomos y asiste a los oficios religiosos y las festividades de las cofradías.
Cada barrio de la cabecera municipal posee una cofradía, todas ellas son dirigidas por una misma persona El Principal o Chinam quien
EL PAABANC
Esta es una fiesta indígena que se ha celebrado por mucho tiempo, existió un cambio a partir de la Revolución de 1871, cuando fueron expropiados los Chinames de sus pertenencias materiales, consiste en que anteriormente se celebraba en las capillas especiales del barrio y actualmente en casas particulares en donde tienen al santo.
La palabra Kekchí-Paabanc, quiere decir: Reafirmar mi creencia.
Desde su origen siempre la característica principal fue el fin religioso.
El Paabanc es celebrado en todo el Departamento de Alta Verapaz, con variantes pequeñas consiste en la comida y el traje principalmente.
La organización empieza varios días antes (cuatro o cinco) los primeros y segundos mozos, van a las aldeas vecinas a conseguir el ganado y la caña de azúcar para la elaboración del –Boj- (bebida embriagante), la cual es elaborada por las noches, dado que es clandestino.
es nombrado por todas las personas que integran las cofradías en ceremonia especial, se encarga de la coordinación de las cofradías, del cuidado del edificio donde se encuentra ésta y de distribuir el trabajo de los Mayordomos para el cuidado de la iglesia.
Las mujeres también participan activamente en las celebraciones religiosas, cuentan con una organización similar a la de los varones y reciben el nombre de Mayordomas.
Fachada de la iglesia parroquial de San Juan
2. La Persona
La persona humana está individualmente dotada de virtualidades y orientada hacia un destino también individual; sin embargo no puede existir ni desarrollarse sola, necesita siempre del concurso de multitud de seres. En última instancia, lo que distingue a la persona humana en el conjunto de los seres materiales es la conciencia de su condición de criatura.
“Según el Poop Wuj la creación de los seres humanos se consumó, después de varios intentos, cuando los hombres cabales, los "hombres de maíz", fueron capaces de invocar a los Creadores y Formadores.
La persona está compuesta de:
a. cuerpo = tz´eiwalej representa lo material, lo palpable.
b. espíritu = musiq' ej representa el aliento, el principio vital.
c. Corazón = ch´ooIej representa el individuo, la persona.
d. Sombra = muhel representa la agilidad, la fuerza.
Además de estos cuatro componentes; la persona tiene dos dimensiones complementarias como son: Varón y mujer, que forman también unidad ritual en el servicio de las cofradías.
El concepto de persona se entiende con relación a una integración armoniosa a través de la institución familiar y se define también claramente en función de su integración solidaria en la comunidad y en su apertura y unión a la totalidad del cosmos.” 44
La persona es parte de la comunión del cosmos y su deber es respetar esa comunión y orden natural.
Los habitantes de San Juan Chamelco pertenecen a la etnia Holom Nah; en la población no existe un patrón fijo que los defina totalmente en ese sentido, pero es necesario formarnos una idea de ellos, algunas de sus principales características son:
Cabello lacio de color negro; ojos color café o negros; piel bronceada; en los hombres barba escasa o ausente; estatura variable (hombres 1.6 metros y mujeres 1.55 metros); debido a su acostumbrado caminar y constante trabajo físico, su apariencia es por lo general delgada; fisonomía agradable y proporcionada; los hombres como las mujeres presentan una condición corporal fuerte, producto de que desde la infancia son guiados por sus padres al desempeño de labores del campo y la carga; son amantes y defensores de su terruño, así como del trabajo; son personas amables, corteses y pacíficas; se estiman mucho entre ellos; los hombres se saludan dándose la mano y haciéndose la pregunta ¿ma sa la ch’ol? que significa ¿estás contento en tu corazón? y que se responde sal in ch’ol que significa estoy alegre en mi corazón o Ra lin ch’ol que significa estoy triste en mi corazón; son personas alegres y de buen humor; son grandes platicadores; cuando están en grupos son capaces de pasar horas seguidas en amena conversación y cada pequeño acontecimiento está acompañado de risas y comentarios; a pesar de vivir lejos unos de otros, tienen un sentido de comunidad y se reúnen con mucha facilidad; tienen cultura de austeridad y convivencia pacífica.
44 Ibidem., Centro Ak`Kutan, 62.
La mujer usa traje típico muy vistoso, consistiendo en un corte tejido y largo y sujeto a la cintura por medio de una cuerda de tela trenzada; una blusa o güipil con motivos autóctonos y figuras de animales del monte amplio, adornado especialmente alrededor del cuello y los antebrazos, debajo del güipil usan una camisa de manta; un perraje o rebozo que sirve para protegerse del frío y para transportar y sostener a sus críos. Forman parte de sus atuendos los aretes, anillos y collares muy vistosos llamados chachales;su corte de pelo en el que se resaltan las patillas sobre ambas mejillas, en el campo la mayoría usa zapatos de hule o cuero en forma de caites o sandalias y zapatos modernos. Se identifica porque el corte es azul se usa envuelto, no plegado, bastante mas corto de lo que se usa en otros municipios, la anagua se ata con una faja de color amarillo
El hombre generalmente no usa traje típico; su pantalón es de dril, saco o chaqueta de la misma tela, caites de hule o cuero y sombrero.
Traje típico de la mujer
q´eqchi´
LOS ANTEPASADOS
La importancia de sus antepasados para la cultura Mayas q´eqchi´, deriva de la importancia que tiene el parentesco y las relaciones familiares.
Tanto las inscripciones jeroglíficas del período Clásico como las crónicas de la época colonial y la iconografía en general, sugieren una situación semejante.
Para demostrar la importancia de los antepasados q´eqchi´, existen tres elementos importantes:
a. Las fechas mencionadas en las inscripciones, a veces muy anteriores a la fecha de construcción del monumento, conectan con personajes del pasado, lo que se puede interpretar como referencia a remotos parientes en un contexto dinástico.
b. Símbolos como la cuerda o la sangre indican seguramente lazos de parentesco.
c. En algunos murales de los templos de Palenque aparecen los antepasados deificados como para justificar el origen divino del linaje real y, por tanto, la capacidad de gobernar.
Los antepasados son los fundadores de la sociedad y los reyes encarnan la continuidad con esos antepasados, por eso tienen la responsabilidad de la continuidad, del orden y sentido de la sociedad. Raros son los documentos mayas que no incluyen una relación de antepasados ilustres.
La comunicación con los antepasados es muy importante en la vida diaria de la gente q´eqchi´, se hace de un modo natural, hablando con ellos en las oraciones y ellos responden a través de los sueños. También comunican que una persona ha sido elegida para determinado ministerio o servicio en la comunidad.
La presencia de los antepasados en la vida familiar ejerce una presión moral que garantiza la paz y el orden en las familias. Los ancianos como mediadores entre antepasados y comunidad, recibieron de los antepasados la sabiduría sagrada del modo de vida maya. Los antepasados, depositarios de la tradición, escogen a los ministros.
Responsos, comida y misas para los muertos, expresan que las ánimas no desaparecen con la muerte del cuerpo, sino que siguen una existencia que puede ser mejorada por una acción de los vivos y que pueden ser molestados por los muertos para recordarles la obligación que los vivos tienen para con ellos.
Los antepasados tienen estrecha relación con la tierra, representan el origen y la continuidad histórica de la comunidad, representan la herencia cultural, están vinculados a la producción de alimentos, sobre todo el maíz, al sostenimiento de la comunidad y al
establecimiento de leyes, se les invoca como recurso simbólico de resistencia, pertenencia y asentamiento legitimado de la comunidad, actúan y se comunican principalmente a través de los ancianos.
6. Seres y realidades sobrenaturales
“En la cultura q´eqchi´ existen muchos seres y realidades sobrenaturales, entre ellas se mencionan:
El Mu: es algo invisible que acompaña al niño o la niña, se pierde o se separa por un susto, su pérdida o ausencia se manifiesta por sobresaltos del niño mientras duerme, sueño irresistible a mediodía, falta de apetito y debilidad que puede llegar a ser mortal.
El Mu se puede recuperar mediante una oración y luego los síntomas desaparecen. También se puede recuperar mediante un rito realizado por una mujer con un muñeco de pom.
Los adultos pueden perder y recuperar su Muhel, es como una sombra, espíritu inherente a la persona.
Tienen Mu las personas, los difuntos y los cerros; todo lo que existe tiene algo invisible, espiritual, consciente, además de su ser visible.
La pérdida del Mu la puede causar un susto, una sorpresa, el temor a un animal o a una persona, el cerro o alguno de los accidentes
geográficos que lo representan como quebrada y ríos o el Mu de un difunto.
Los síntomas de la pérdida del mu son: Cara pálida, falta de apetito, debilidad; se puede recuperar el mu llamándolo de nuevo, haciendo un muñeco, recitando unas fórmulas u oraciones.
El Mu es un concepto ligado al awas, lo usan más como Muhel y lo traducen por espíritu. Este Muhel es como un principio vital que posee todo lo perteneciente al ámbito connatural suyo, es decir, primordialmente lo agrícola.
El Mu sirve de puente entre las personas y el mundo invisible de los espíritus; lo poseen los seres humanos y puede perderse temporalmente, lo que causa un trastorno grave pero no mortal en los adultos. Los niños y niñas lo pierden más fácilmente y en ellos o ellas la pérdida sí puede llegar a ser mortal. Los síntomas de la pérdida son: Mudez, desasosiego o agitación extrema, pérdida de la razón o de la estabilidad psicológica, etc., para recuperarlo hay que acudir al anciano o al curandero, que irá a llamarlo allí donde se perdió; si la pérdida se debe a faltas personales, lo conveniente es hacer un rito de desagravio ante Dios o el Tzuultacá.
Al morir la persona, el Muhel se separa definitivamente del cuerpo y va a morar con Dios, aunque su partida no es inmediata, sino que permanece unos días en casa del difunto o en el lugar del accidente, en este caso hay que ir a recogerlo. En su camino hacia Dios, el Muhel debe purificarse, pagar por los pecados del difunto y para eso se aplican misas o se hacen ceremonias ante el Tzuultacá.
El Musiq: Es un espíritu, deriva su nombre de Musuk que significa aspirar e iq que significa aire, es el principio de vida que alienta toda la creación, de ahí la necesidad de tratar y cuidar con respeto todo lo que existe: los animales domésticos, la milpa, el agua, los cerros, etc. Por eso la espiritualidad maya no puede separarse de la vida, las cosas, la historia. El ser humano no es centro y eje de la creación, sino parte de ella.
Es ambivalente, puede ser bueno o malo; El q´eqchi´ educado sabrá como librarse de los malos espíritus y conseguir la protección de los buenos.
El Awas: Mientras Mu se puede traducir por espíritu, Awas no tiene traducción al español. Algunos lo traducen por tabú; más bien parece un castigo que sobreviene por quebrantar un tabú o una norma o por no tratar a las cosas según su naturaleza o por no tener en cuenta y no pedir permiso al dueño de las cosas o TzuuItacá.
El castigo le puede venir al que quebranta la norma o a otra persona como el hijo de la mujer embarazada, por ejemplo.
El Awas puede sobrevenir por la insatisfacción de un deseo; por ejemplos:
a. La mujer embarazada que desea comer chicharrones y no puede, Awas el hijo nacerá con partes de la piel arrugada, como el chicharrón.
b. El cazador que no pide permiso al Tzuultacá mediante el rito adecuado, Awas no caza, le pica una serpiente u otro animal.
El Awas también puede ser el efecto beneficioso que produce una cosa cuando se la trata según su naturaleza. El Awas perjudicial es más frecuente.
Efecto pedagógico del Awas, todo hombre aprende que en su actuación tiene que tomar en cuenta los derechos de los demás y de las cosas, porque de lo contrario allí está el Awas para castigar al infractor.
Muchas veces los culpables de la enfermedad de un niño o noña son los papás, especialmente la mamá, se cree que si una embarazada ve a un borracho vomitando... el niño o niña nacerá vomitando; si la embarazada no come pacaya el niño o niña nace con seis dedos en el pie o en la mano; cuando una embarazada ve a un muerto o enfermo... el niño nace igual al muerto.
Las relaciones entre el deseo de comer algo y la enfermedad del niño o la niña se aprenden con la experiencia. El consejo de los ancianos ayuda a entender la naturaleza de las cosas para respetarlas y evitar el Awas. También los ancianos pueden dar un código de conducta para evitar el Awas.
Xtyoxil: Es el espíritu de los alimentos y objetos sagrados (maíz, cacao, la cruz, el pon las candelas, etc.) que les dá su carácter de sagrados, benéficos y dignos de respeto. El irrespetarles les hace perder su pureza y el honrarles haciéndoles sus velaciones, bendiciones, etc. aumenta su poder benéfico.
Xwinqil: Es el espíritu de los seres no sagrados, los que no tienen Xtyoxil, aunque sí tienen sus derechos y merecen respeto. Si no se les respeta, pueden castigarnos de algún modo o negarnos sus beneficios; como ejemplos se pueden mencionar: El watesink de una casa, velación de máscaras y trajes antes del baile, cuidado de las herramientas del campo o de la casa.
Nawales: Son espíritus buenos, animales que acompañan y protegen a las personas; cada persona tiene el suyo desde su nacimiento, aunque él no sepa cuál es.” 45
7. Compadrazgo y Celebraciones
Los padres de familia buscan dentro de los vecinos a aquellas personas allegadas a la familia para que sirvan de padrinos de confirmación, bautismo y casamiento para sus hijos, siendo éstas denominadas compadres.
Los padrinos tienen la obligación de contribuir y velar para que la formación moral y religiosa de sus ahijados sea la mejor y que se cumpla efectivamente.
La fiesta titular se realiza del 21 al 24 de junio, en honor a su patrono San Juan Bautista.
Dentro de sus tradicionales danzas folklóricas que se llevan a cabo durante las fiestas patronales se pueden mencionar las siguientes: Danza de Los Moros, El Venado, Los Toros, Los Indios, Los Diablos, Catalina, Cotés, Los Viejos, Recua, Coxol y el Toro Somatón.
45 Ibidem., Centro Ak`Kutan, 39-43.
Trajes típicos utilizados por los q´eqchies en sus danzas folklóricas
Las principales celebraciones que realizan los habitantes de San Juan Chamelco son: Misas católicas dominicales.
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